Existenzielle Psychotherapie ist weniger eine Technik als vielmehr ein umfassender Ansatz zum Verständnis des menschlichen Wesens. Durch das Stellen tiefer Fragen nach der Natur von Angst, Einsamkeit, Isolation, Verzweiflung und auch nach Kreativität und Liebe versuchen existenzielle Psychotherapeuten, den “häufigen Fehler zu vermeiden, den Menschen gerade in dem Bemühen, ihnen zu helfen, zu verzerren” (May & Yalom, 1995). Rollo May glaubte, dass die amerikanische Psychologie sowohl eine Affinität als auch eine Aversion gegenüber der existenziellen Psychotherapie hatte. Die Affinität rührt von einem historischen Platz in der amerikanischen Psychologie her, der dem Existenzialismus sehr ähnlich war: William James’ Betonung der Unmittelbarkeit der Erfahrung, der Bedeutung des Willens und der Einheit von Denken und Handeln. Die Aversion rührt von der westlichen Tendenz her, Menschen durch strikte Einhaltung wissenschaftlicher Forschungsprinzipien zu entmenschlichen, d.h. Menschen nach dem Bild von Maschinen umzugestalten (May, 1983).
Ein wesentlicher Aspekt der existenziellen Psychotherapie ist es, Einzelpersonen zu helfen, ihr eigenes Sein zu erkennen, ihre eigene Rolle bei der Wahl der Form, die ihr Leben annehmen wird. Dies ist bekannt als das “Ich-bin”-Erlebnis. Es ist nur allzu üblich, dass wir uns mit externen Faktoren identifizieren: Ich bin Professor, ich bin Student, ich arbeite in einem Geschäft, ich leite ein Geschäft usw. Wir unterdrücken unser eigenes Seinsgefühl. Um ein Beispiel zu verwenden, das einem von May beschriebenen Fall ähnelt: Ich bin Professor, aber das ist nicht wirklich, wer ich bin. Ich bin Vater und Ehemann, aber das ist auch nicht alles, was ich bin. Ich habe eine Familie und eine Karriere, aber auch das ist es nicht ganz. Was bleibt, oder was ist in jeder dieser Aussagen gemeinsam? Ich bin! Und wie May es ausdrückte, wenn ich bin, habe ich ein Recht zu sein (Beispiel zitiert in May & Yalom, 1995). Diese Erkenntnis ist nicht die Lösung meiner Probleme, aber sie ist eine notwendige Voraussetzung, um den Mut zu finden, den Rest meines Lebens zu verfolgen.
Sobald ein Individuum den Mut gefunden hat, sein Leben neu zu gestalten, wird der existenzielle Therapeut eine Vielzahl von Problemen angehen. Wie oben diskutiert, legte May großen Wert auf Angst. Schuld ist ebenfalls ein wichtiges Thema, das angesprochen werden muss, da wir uns schuldig fühlen können wegen schlechter ethischer Entscheidungen oder wenn wir bei unseren Handlungen nicht verantwortlich waren. Wie die Angst kann auch die Schuld normal (nachdem man tatsächlich etwas Schlechtes getan hat) oder neurotisch sein (wenn wir eine Übertretung fantasieren). Sowohl Angst als auch Schuld beeinflussen, wie wir Kierkegaards Konzept des In-der-Welt-Seins erleben. Unsere Welt kann jedoch auf verschiedene Weise betrachtet werden. Es gibt die Umwelt (die Welt um uns herum), die Mitwelt (die Mit-Welt) und die Eigenwelt (die eigene Welt). Die Umwelt ist die Welt um uns herum, die natürliche Umgebung. Sie umfasst unsere biologischen Bedürfnisse und die unvermeidliche Realität, dass wir eines Tages sterben werden. Die Eigenwelt bezieht sich auf unser Selbstbewusstsein und unsere Fähigkeit, uns selbst zu reflektieren, und sie ist einzigartig menschlich (May & Yalom, 1995).
Die Mitwelt steht in einer besonderen Beziehung zu einem weiteren wichtigen Konzept in der existenziellen Psychotherapie: Zeit. Da wir dazu neigen, uns räumlich zu betrachten, als Objekte innerhalb unseres Lebens, konzentrieren wir uns tendenziell auf die Vergangenheit. Mit anderen Worten, wir konzentrieren uns darauf, was wir geworden sind, im Gegensatz zu dem, was wir sein könnten. Momente, in denen wir uns wirklich begegnen, sind selten, aber nur wenn wir den Moment erfassen, erleben wir das Leben wirklich. Diese Momente können positiv sein, wie die Erfahrung von Liebe, oder negativ, wie die Erfahrung von Depression, aber sie sind dennoch real. Die Mitwelt enthält die innere Bedeutung der Ereignisse, die in unserem Leben stattfinden. Menschen, die an Hirnschäden leiden, können oft nicht in Bezug auf abstrakte Möglichkeiten denken, sie bleiben in der konkreten Zeit gefangen. Um vollständig gesund zu sein, und etwas Wesentliches für das Wachstum des Menschen, ist unsere Fähigkeit, die Zeit zu transzendieren:
Wenn wir eine gegebene Person als existierend, dynamisch, in jedem Moment werdend verstehen sollen, können wir der Dimension der Transzendenz nicht ausweichen. Existieren beinhaltet ein ständiges Entstehen, im Sinne der emergenten Evolution, ein Transzendieren der eigenen Vergangenheit und Gegenwart, um die Zukunft zu erreichen. (S. 267; May & Yalom, 1995)
Obwohl der oben beschriebene Inhalt sehr anders erscheinen mag als die von Freud beschriebene Psychoanalyse, ist der allgemeine Prozess der existenziellen Psychotherapie ähnlich der Psychoanalyse. Es wird akzeptiert, dass der Klient Angst erlebt, dass ein Teil dieser Angst unbewusst ist und dass der Klient sich auf Abwehrmechanismen verlässt, um mit der Angst fertig zu werden. Ein fundamentaler Unterschied ist jedoch der Fokus der Therapie. Anstatt in der tiefen, dunklen Vergangenheit zu graben, strebt der existenzielle Psychotherapeut danach, die Bedeutung der aktuellen Erfahrungen des Klienten, die Tiefe der Erfahrung im gegebenen Moment zu verstehen. Aus diesem Grund bleibt die Therapeut-Klient-Beziehung wichtig, aber der Schwerpunkt liegt nicht auf Übertragung. Vielmehr liegt der Schwerpunkt auf der Beziehung selbst als grundlegend wichtig (May & Yalom, 1995).